психология на чакрите
МУЛАДХАРА – от несигурност до абсолютна сигурност
Основните чакри за йога са не само важни енергийни точки в астралното тяло, но също и стълба за развитието на енергията, която човек трябва да измине за да осъществи себе си. Всяка чакра е символ на определена честота на вътрешната енергия и активирането на чакрата означава да отвориш себе си за тази честота от енергията на вселената. Затова външният свят изглежда по съвсем различен начин за хората, които вътрешно се намират на различните стъпала от развитието на чакрите си.
Муладхара е първото стъпало по този път. Тази чакра е преходна между животинското и човешкото развитие, точно както сахасрара е мост между човешкото и божественото. Под муладхара са чакрите на животинския свят, на животинската еволюция – в тях липсва отличителната черта на човека: самосъзнанието. Муладхара ознаменува неговото раждане.
Затова първата проява на неразвитата муладхара е тоталната несигурност. Животните нямат вътрешното преживяване за несигурност, те бягат, ако бъдат подгонени и инстинктивно се опитват да запазят живота си, но усещането за страх, за липса на опора, за ужас от това колко този свят е огромен и заплашителен за мен, е първият признак на събуждането на Аз-а – и постепенно точно този страх може да се превърне в мотор на вътрешното търсене, което превръща човека в човек и го кара да търси път за себе си по стъпалата нагоре. Но в двойнствения свят на материята този страх може да се превърне и в основна спирачка на развитието.
За да върви напред, човек трябва да започне да се справя със страховете си. Някъде много високо отново идва пълното освобождение от страха, този път – напълно съзнателно, и тогава според йога следва освобождаването от двойнствеността и прекрачването в света на божественото. Но изкачването по стълбата на чакрите не е лесно и може да отнеме много и много поредни животи. Това се отнася не само за всеки човек поотделно, но и за човечеството.
Напълно неразвитата – или според йога тамасичната муладхара е стартова позиция, в която енергията липсва. Това е състоянието на тотална парализа от страх. Светът не само не изглежда гостоприемен, той ти се струва заплашителен и съществуването в него – невъзможно. Усещането е толкова травматично и всепоглъщащо, че на практика възпира всеки контакт или дори всеки опит за контакт със света.
Съвременната психиатрия е съчинила вече два обширни тома с наименования на вътрешни състояния на човека, класифицирани като психиатрични заболявания. Най-тежките, най-безнадеждните психиатрични диагнози, са всъщност състояния на встъпването в областта на определена чакра, в която още няма енергия. Особено попадането в тамасичната сфера на долните чакри, е за днешните психиатри безнадеждна диагноза, която изисква затваряне в клиники и експерименти със силни медикаменти (а до не много отдавна и с „лечебни“ методики като електрошок и мозъчни операции)…
Прогнозата за живот, в който човек е попаднал в тамасичната муладхара, е недобра. За йога обаче всяка позиция по стълбата на чакрите е само необходим етап от развитието и, дали в рамките на един или на няколко последователни човешки живота, муладхара започва да се събужда. В нея започва да се пробужда енергия – и най-първо, такъв е процесът на събуждане на всяка чакра, идва мъжката енергия. Мъжката, слънчевата енергия, дава силата да бъдеш активен и да променяш състоянието, в което си. В тамасичната муладхара човек е парализиран, мъжката енергия прави възможно да извърши първата крачка сам. Страхът се превръща в тревожност. Тя все още е сред описанията на тежките психиатрични разстройства, но вече е страх, съчетан с действие, с раджас, с опит да намериш облекчение и изход от смазващата несигурност.
За да я преодолее, раджастичната муладхара се опитва да стъпи на земната сигурност: тази, която е добре позната от света на животните; да намери нейното първо човешко измерение. Честотата на муладхара е честотата на земния елемент в енергията, на най-силно сгъстената по посока на материята енергия. Затова и противопоставянето на чувството за несигурност на тази честота означава събиране на сигурност чрез трупане на материя. Да натрупаш повече, да притежаваш повече, да събереш повече, е последната стъпка към това да си по-сигурен като животно (някои животински видове инстинктивно правят запаси от храна за зимата) и първата стъпка към това да си по-сигурен като човек. Активността на мъжката енергия в муладхара е активност на трупането. И много хора осъществяват себе си в този живот на това ниво на развитието – просто като трупат пари, вещи, материя. Раджастичната муладхара е обладана от стремежа да има – защото вътрешното преживяване, често напълно несъзнато, е, че да имаш е спасително отдалечаване от убийствената вътрешна несигурност.
В началото на събуждането на мъжката енергия заплахата да не се озовеш отново там, където си бил, е толкова жива и страшна, че спасението означава имане на всяка цена, трупане без значение по какъв начин, дори когато това означава грабеж, убийство, измама, престъпление. Муладхара между тамас и раджас е контингент не само на затворените психиатрии, но много често – и на затворите. Другите все още не съществуват, съществува само страхът от завръщането в тамас и жаждата да спасиш себе си от това, каквато и да е цената.
Постепенно обаче идва моментът, в който мъжката енергия е очистена от тъмнината и може да разкрие напълно слънчевата си страна. А тя е – да бъдеш сигурен във връзка с други човешки същества, но в раджа това е все още единствено възможно само със „своите“. Преживяването на единството на цялото човечество е черта на женската енергия. Но за да започне нейното събуждане, необходимо е най-напред мъжката енергия да достигне върха си и да започне да я търси. Първата стъпка към връзката с другите хора е мъжката: да притежаваш деца се оказва за развитата в раджас муладхара също такъв източник на сигурност както да притежаваш имоти. И във високата си мъжка проява муладхара е готова не само активно да събира, но и активно да споделя събраното от нея с поколението си, с тесния кръг на най-близките си хора (които притежава).
Когато слънчевата енергия е достигнала зенита си, в муладхара започва да се пробужда и лунната, женската енергия, която ще поведе чакрата към пределите на саттва. Постепенно се оказва, че споделянето на имането може да бъде разширено: най-напред в кръга на взаимната изгода и интерес – аз ще ти дам, ако и ти ми дадеш, а по-късно – и просто до щедростта на раздаването. Муладхара със събудена женска енергия означава да осъзнаеш, че материалните притежания не могат да бъдат източник на сигурност и че истинският източник на вътрешната сигурност е на друго място. В тази точка муладхара е устремена нагоре и готова за преход. Жаждата да притежаваш се е буквално изпарила и е заместена от радостта да даваш на другите, на човечеството, на вселената с чувство на тотална сигурност, защото ти си вселената. Пътят на развитието на муладхара е завършен, чакрата е активирана и е освободен пътят към следващото стъпало на вътрешното развитие.
Откриване на муладхара
за мъже:
Седнете удобно в „Сидхасана“ или друга поза, в която петата се притиска към перинеума.
Затворете очи, отпуснете се напълно, осъзнайте физическото си тяло. Останете в тази позиция в продължение на 2-3 минути. Насочете съзнанието към точката на контакт между петата и перинеума – някъде по средата между ануса и тестисите. Осъзнайте натиска, който петата оказва на перинеума.
Сега осъзнайте дишането си и си представете или почуствайте как вдишвате и издишвате през точката на натиск на петата върху перинеума.
Почувствайте как дишането става все по-фино и по-фино, така че да пронизва като с игла мястото, където се намира Муладхара чакра. Ше усетите психофизиологична контракция.
Кажете си мислено „Муладхара, Муладхара, Муладхара …“. Останете в осъзнаване на перинеума и дишането 5-10 минути.
За жени:
Заемете „Сиддха Йони Асана“ или друга удобна поза. Отпуснете тялото си напълно, затворете очи и осъзнайте долната част на тялото си. Насочете вниманието си към точката на контакт между петата и отвора на влагалището. Осъзнайте лекия, но постоянен натиск .
Концентрирайте се върху точката на натиска.
Сега осъзнайте дишането си и си представете или почуствайте как вдишвате и издишвате през точката на натиск Продължете с десет дълбоки вдишвания.
Преместете вниманието си към вътрешността на тялото. От точката на натиска преместете вниманието си към основата на гръбначния стълб, като следвате естествената форма на влагалището, и се придвижвате нагоре под лек ъгъл към гръбнака, докато стигнете до шийката на матката.
Сега вашето съзнание е два или три сантиметра вътре в тялото, точно под основата на гръбначния стълб.Фокусирайте съзнанието си на тази точка и започнете да вдишвате и да издишвате от шийката на матката до точката на натиск.
В тази зона ще намерите точката на чакра Муладхара. Почувствайте я ясно и мислено повтаряйте „Муладхара, Муладхара, Муладхара ..“
Задръжте вниманието си на тази точка 5 минути
Публикувано в списание „Йога за всички“,2012
